დედა ალიპიას ცხოვრება

დედა ალიპიას ცხოვრება

ნეტარი მონაზვნის, დედა ალიპიას ისტორია — მძიმე განსაცდელებიდან და მრავალწლიანი ფარული ღვაწლიდან ადამიანების მსახურებამდე, ლოცვამდე და უსაზღვრო მოწყალებამდე.

ნეტარი მონაზვნის, დედა ალიპიას ცხოვრებისა და ღვაწლის შესახებ მრავალი მოწმობის გათვალისწინებით, მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ მისი მიწიერი ცხოვრების ცალკეული მოვლენების აღდგენა, არამედ უპირველესად მისი სულიერი სახის დანახვა — იმ უმაღლესი და ყველაზე დაფარული მიზნისა, რომლისთვისაც იგი ცხოვრობდა და იღვწოდა.

დედა ალიპიას არასოდეს სურდა სასწაულებით განდიდება. მისი ასკეტური ცხოვრების გარეგნული გამოვლინებები მხოლოდ საშუალება იყო ქრისტეში ჭეშმარიტი ცხოვრების მისაღწევად. ეკლესიის ბედი მისთვის განუყოფელი იყო საკუთარი ბედისგან. მას საკუთარი თავი ვერ წარმოედგინა ეკლესიის, ლოცვისა და ღვთისა და ადამიანების მსახურების გარეშე.

ბავშვობა და სულიერი ჩამოყალიბება

ერისკაცობაში ნეტარი ატარებდა სახელს აგაფია ტიხონის ასული ავდეევა. იგი განსაკუთრებული სიყვარულით სცემდა პატივს თავის ზეციურ მფარველს — წმინდა მოწამე აგაფიას. მოგვიანებით მისი ღვაწლის ერთ-ერთ უჩვეულო გამოვლინებად იქცა წმინდანის ხატის მუდმივად თან ტარება.

მომავალი მოღვაწის მშობლები — ტიხონი და ვასა — თავად დედა ალიპიას თქმით, ღრმად მორწმუნე ადამიანები იყვნენ. მამა უკიდურესად მკაცრ მარხვას იცავდა, დედა კი გაჭირვებულთა მიმართ განსაკუთრებული მოწყალებით გამოირჩეოდა და ქალიშვილს ბავშვობიდანვე აჩვევდა მოწყალების გაცემას.

მთელი ცხოვრების განმავლობაში დედა ალიპია დიდი სიყვარულით იხსენებდა მშობლებს და ადამიანებს სთხოვდა, ელოცათ ტიხონისა და ვასას, აგრეთვე მისი ახლობლების — პავლეს, ეფიმიას, სერგის და დომნას — სულთა განსვენებისთვის.

მშობლები რეგულარულად დადიოდნენ ტაძარში და ქალიშვილსაც ეკლესიურ ცხოვრებას აჩვევდნენ. ბავშვობიდანვე აგაფიას უჩვეულო სულიერი დაკვირვებულობა ახასიათებდა. მისი თქმით, შინაგანი მზერით შეეძლო გაერჩია ისინი, ვინც ტაძრისკენ ლოცვით მიემართებოდა, მათგან, ვისი ფიქრებიც სრულიად სხვა რამით იყო დაკავებული.

თუმცა მშვიდობიანი ბავშვობა დიდხანს არ გაგრძელებულა.

როდესაც აგაფია ცხრა წლის იყო, მისი მშობლები დაიღუპნენ. მოგვიანებით დედა ალიპია ამ ტრაგედიის შესახებ ერთ მორწმუნე ოჯახს უამბობდა. გოგონა მცირე ხნით მეზობელთან გადავიდა, ხოლო სახლში დაბრუნებულს მშობლები მოკლული დახვდა.

ასე დარჩა იგი ობლად.

თავდაპირველად იგი ბიძამ შეიფარა. უახლოესი ადამიანების სიკვდილი მისი ბავშვობის ერთ-ერთ უმძიმეს განსაცდელად იქცა და ამავე დროს კიდევ უფრო განუმტკიცა მიწიერი ცხოვრების წარმავლობის განცდა. მას შემდეგ მასში სულ უფრო ძლიერდებოდა სურვილი, თავისი ცხოვრება მთლიანად ღმერთისთვის მიენდო.

რევოლუციური არეულობისა და სამოქალაქო ომის წლებში დაიწყო სასულიერო პირებისა და მორწმუნეების დევნა, ტაძრებისა და მონასტრების დახურვა. აგაფიამაც მრავალი განსაცდელი გადაიტანა. გადმოცემით, იგი ტყვეობაშიც კი აღმოჩნდა, თუმცა გათავისუფლდა.

ამის შემდეგ იწყება მისი ხანგრძლივი გზა, როგორც მოხეტიალე მოღვაწისა.

იგი მონასტრებსა და სიწმინდეებს მოილოცავდა, ბევრს ლოცულობდა, მუშაობდა იქ, სადაც სამუშაოს პოვნას ახერხებდა, და თანდათან სულ უფრო შორდებოდა ცხოვრების ჩვეულ წესს.

მისი ცხოვრება სულ უფრო აშკარად ხდებოდა იმ ადამიანის ცხოვრება, რომელსაც მხოლოდ ღმერთის კუთვნილება სურდა.

განსაცდელების წლები

1930-იანი წლების დასაწყისში დაიწყო ტაძრების დახურვის, სასულიერო პირების დაპატიმრებისა და მორწმუნეთა დევნის ახალი ტალღა.

ტანჯვის სასმისი არც დედა ალიპიას ასცდა.

შემორჩენილი მწირი ცნობებით ვიცით, რომ იგი პატიმრობაში იმყოფებოდა შორეულ და უკაცრიელ ადგილას. თავისი საოცარი გათავისუფლების შემდეგ დედა ალიპია თერთმეტი დღის განმავლობაში კლდოვან ზღვის სანაპიროს მიუყვებოდა, რათა უახლოეს დასახლებამდე მიეღწია.

მოგვიანებით იგი ამას მისთვის დამახასიათებელი ქრისტესთვის სალოსობის ფორმით იხსენებდა და საკუთარ თავზე მამაკაცის ფორმით ამბობდა:

„მეშინოდა, ვფიქრობდი — აი, ახლა უფსკრული ჩამითრევს“.

მხოლოდ მეთორმეტე დღეს მოახერხა კლდოვანი სანაპიროდან მთიან დასახლებამდე მიღწევა. მის იდაყვებზე სამუდამოდ დარჩა მრავალი ნაიარევი.

არსებობს მოწმობები, რომ მისი პატიმრობის ადგილი შესაძლოა ოდესის ოლქში ყოფილიყო.

1939 წელს პატიმრობაში მას ანა ანდრიევნა სამოხინა და მისი მეგობარი შეხვდნენ. მათ აგაფია ავდეევას შესახებ შეიტყვეს წერილიდან, რომელშიც იგი ადამიანებს ღვთის რწმენის დაცვისკენ მოუწოდებდა.

ერთ-ერთი ქალის ძმა ზედამხედველად მუშაობდა და შეხვედრის მოწყობაში დაეხმარა.

პატიმარ აგაფიასთან საუბარმა ქალებზე განსაკუთრებულად ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა. მათ მასში ღრმა ლოცვისა და უჩვეულო სულიერი ძალის მქონე ადამიანი დაინახეს.

დედა ალიპიამ უარი თქვა მისთვის მიტანილ საჩუქრებზე.

ამ შეხვედრისას მან იწინასწარმეტყველა მოახლოებული ომი, მრავალი ადამიანის დაღუპვა და ასევე ანა ანდრიევნას ოჯახში მომავალი მოვლენები.

ანა ანდრიევნა იმ დროს მძიმედ ავადმყოფობდა და აგაფიას სთხოვდა, მისთვის ელოცა. შეხვედრის შემდეგ დაავადების განვითარება შეჩერდა და ქალმა 93 წლამდე იცოცხლა.

სიკვდილმისჯილთა საკანი და სასწაულებრივი გათავისუფლება

მოწმობების თანახმად, დედა ალიპია იმ საკანში იმყოფებოდა, საიდანაც ადამიანებს დასახვრეტად გაჰყავდათ.

მრავალი სიკვდილით დასჯის შემდეგ მასთან ერთად მხოლოდ მღვდელი და მისი ვაჟი დარჩნენ. სიკვდილის წინ მღვდელმა იქ მყოფთათვის პანაშვიდი აღასრულა და თქვა, რომ დედა ალიპია ცოცხალი დარჩებოდა.

ძნელი წარმოსადგენია, რას განიცდიდნენ ადამიანები, რომლებიც ყოველ წუთს სიკვდილს ელოდნენ.

მაგრამ ამ საშინელ პირობებშიც კი დედა ალიპია სასოწარკვეთილებაში არ ჩავარდნილა და არ გაბოროტებულა. პირიქით, იგი სხვა პატიმრების გამხნევებას ცდილობდა.

მან გადაიტანა ცემა, დამცირება, გამოფიტვამდე მიყვანილი დაკითხვები, სიცივე, შიმშილი, ძილის deprivation და სხვა მრავალი ტანჯვა.

და მაშინაც კი რწმენა არ დაუკარგავს.

ერთ ღამეს მოხდა ის, რასაც თავად დედა ალიპია მოგვიანებით წმინდა მოციქულ პეტრეს შეწევნას უკავშირებდა: მან სასწაულებრივად დატოვა საპყრობილე.

ზუსტად როგორ მოხდა ეს, უცნობია.

მაგრამ მოციქულ პეტრესადმი მადლიერება მან სიცოცხლის ბოლომდე შეინარჩუნა და მას თავის განსაკუთრებულ ზეციურ მფარველად მიიჩნევდა. მისი ხსენების დღეს დედა ალიპია ეზიარებოდა ქრისტეს წმინდა საიდუმლოებებს, ტაძარში კი განსაკუთრებით უყვარდა მისი ხატის სიახლოვეს დგომა.

როგორც მოციქული პეტრე გამოიყვანა უფლის ანგელოზმა საპყრობილიდან, ისე დედა ალიპიამაც მიიღო თავისუფლება ღვთისა და ადამიანების შემდგომი მსახურებისთვის.

წმინდა მოწამე აგაფია და მოციქული პეტრე

განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს იმასაც, რომ ერისკაცობაში დედა ალიპია წმინდა მოწამე აგაფიას სახელს ატარებდა.

თავისი ზეციური მფარველის ხატს იგი მუდმივად თან ატარებდა.

წმინდა მოწამე აგაფიას ცხოვრებაშიც მოთხრობილია საპყრობილეში წმინდა მოციქულ პეტრეს გამოცხადების შესახებ. მძიმე წამების შემდეგ წმინდანი ციხეში იმყოფებოდა, როდესაც ღამით მას მოციქული გამოეცხადა და მან კურნება მიიღო.

შესაძლოა, სწორედ ამიტომ დედა ალიპიამ წმინდა მოწამე აგაფიასა და მოციქულ პეტრესადმი სიყვარული მთელი ცხოვრების განმავლობაში შეინარჩუნა.

ტანჯვის გავლით იგი განაგრძობდა ქრისტიანული სათნოებების სულიერ „კიბეზე“ აღმასვლას.

ომი და შემდგომი ხეტიალი

მალე მეორე მსოფლიო ომი დაიწყო.

დადგა უკიდურესად მძიმე დრო. ადამიანები ტყვეობასა და საკონცენტრაციო ბანაკებში ხვდებოდნენ, იღუპებოდნენ ან სახლ-კარს კარგავდნენ.

დედა ალიპიას ზოგიერთი გამონათქვამიდან შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მანაც გადაიტანა ტყვეობა. მოგვიანებით მან გაქცევა მოახერხა.

გარკვეული ხნის განმავლობაში იგი კიევის ოლქის სოფელ კაპიტანივკაში, ერთ მრავალშვილიან ოჯახში ცხოვრობდა.

მისი ცხოვრების შემდეგი ცნობილი ეპიზოდი დაკავშირებულია ჩერნიგოვში, წმინდა მღვდელმთავარ თეოდოსი ჩერნიგოველის დღესასწაულზე მომლოცველობასთან.

დედა ალიპია ფეხით მოგზაურობდა, ხშირად ღამეს ღია ცის ქვეშ ათევდა და თითქმის არასოდეს სთხოვდა ადამიანებს ღამის გასათევს.

ჩერნიგოვში ჩასვლისას მან თაყვანი სცა წმინდა თეოდოსის ნაწილებს. მწუხრის შემდეგ კი მოულოდნელად ეკლესიის მამასახლისს ღამის გათევის ნებართვა სთხოვა.

მან უხეშად უთხრა უარი.

დედა ალიპია მას უკან გაჰყვა.

სახლთან მამასახლისს ატირებული ცოლი შეეგება და უთხრა, რომ მათი ქალიშვილი, ნახშირჟანგით მოწამვლის შედეგად, გარდაიცვალა.

დედა ალიპია მშობლებთან ერთად სახლში შევიდა. ავიდა იქ, სადაც გოგონა იწვა, ამოიღო ნაკურთხი წყალი, რომელსაც „ცოცხალ წყალს“ უწოდებდა, ბავშვს ასხურა და ცოტაოდენი დაალევინა.

გოგონამ თვალები გაახილა.

მადლიერი მშობლები დედა ალიპიას დარჩენას სთხოვდნენ, მაგრამ იგი შეუმჩნევლად წავიდა.

ამ ამბავში განსაკუთრებით გასაოცარია ის, რომ ჩერნიგოვისკენ მიმავალ გზაზე დედა ალიპიას ერთხელაც არ უთხოვია ღამის გასათევი. სწორედ აქ დაუშვა გამონაკლისი, თითქოს წინასწარ იცოდა იმ უბედურების შესახებ, რომელიც უნდა მომხდარიყო.

მოწყალება ტანჯულთა მიმართ

ომის შემდგომი წლებიდან კიდევ ერთი მოწმობაა შემორჩენილი.

შიმშილობის დროს მრავალშვილიანმა ოჯახმა ბაზარში ღორი მიიყვანა, იმ იმედით, რომ გაყიდდა და საჭმელს იყიდდა. მოულოდნელად ცხოველმა სიკვდილი დაიწყო.

ოჯახისთვის ეს უკანასკნელი იმედის დაკარგვას ნიშნავდა.

ტირილის გაგონებისას დედა ალიპია ადამიანებთან მივიდა, ჰკითხა, რა მოხდა, და ცხოველს მისცა ის, რაც ხელთ ჰქონდა.

ცხოველი გამოცოცხლდა.

დედა ალიპია კი ცდილობდა დაემალა თავისი მონაწილეობა მომხდარში. როდესაც ადამიანებმა კითხვები დაუწყეს, მან თქვა, რომ ისინი ცდებოდნენ და ნამდვილი ექიმი უკვე წავიდა.

ეს თვისება მთელი მისი ცხოვრების განმავლობაში არაერთხელ გამოვლინდებოდა.

დედა ალიპიას არასოდეს სურდა, სასწაული მისთვის მიეწერათ.

მისთვის მოქმედებდა ღმერთი.

თავად კი შეუმჩნევლად დარჩენას ცდილობდა.

ღამის ლოცვა

შემორჩენილია მოწმობები დედა ალიპიას მოხეტიალე ცხოვრების წესის შესახებაც.

ერთხელ მან მორწმუნე ქალს ღამის გათევა სთხოვა. დიასახლისის პატარა ქალიშვილს უცნობი მონაზონი ძალიან მოეწონა და ბავშვმა დედას სთხოვა, მისთვის დედა ალიპიას გვერდით დაეგო საწოლი.

დილით გოგონამ გაიღვიძა და დაინახა, რომ დედა ალიპია იქ აღარ იყო.

დედამ უთხრა, რომ სტუმარს საერთოდ არ დაუძინია.

მთელი ღამე იგი ხატების წინ მუხლებზე იდგა და ლოცულობდა.

ქრისტესთვის სალოსობის ღვაწლი

დედა ალიპიას ღვაწლი განსაკუთრებული იყო და ჩვეულებრივ ადამიანურ წარმოდგენებში ვერ თავსდებოდა.

ქრისტესთვის სალოსობა ქრისტიანული მოღვაწეობის ერთ-ერთი უმძიმესი სახეა. მისი ბიბლიური საფუძველია მოციქულ პავლეს სიტყვები:

„ჩვენ უგუნურნი ვართ ქრისტესთვის“ (1 კორ. 4:10).

ქრისტესთვის სალოსი ნებაყოფლობით უარს ამბობს ადამიანურ დიდებაზე, პატივსა და გარეგნულ მნიშვნელობაზე. მისი ქცევა ზოგჯერ შეიძლება გაუგებარი ან უცნაური ჩანდეს, მაგრამ გარეგნული უჩვეულობის მიღმა ღრმა სულიერი აზრი იმალება.

ამ ღვაწლის არსი არის ბრძოლა ამპარტავნებასა და თავმოყვარეობასთან, სიმდაბლის, სიმშვიდისა და სიყვარულის მოპოვება მათ მიმართაც კი, ვინც ადამიანს ამცირებს ან დევნის.

ქრისტესთვის სალოსი ადამიანურ აღიარებას არ ეძებს.

პირიქით, იგი ერიდება დიდებას, რომელიც შესაძლოა სულსა და ღმერთს შორის დაბრკოლებად იქცეს.

სწორედ ეს იყო დედა ალიპიას ცხოვრების ერთ-ერთი ყველაზე დამახასიათებელი სულიერი პრინციპი: დაეფარა საკუთარი ღვაწლი, ლოცვა და ღვთისგან მიღებული ნიჭები.

კიევ-პეჩერის ლავრა

დედა ალიპიას სულიერმა გზამ იგი კიევ-პეჩერის ლავრაში მიიყვანა — ადგილას, რომელიც პეჩერის წმინდანთა მრავალი თაობის ღვაწლით არის განწმენდილი.

სწორედ აქ შეხვდა იგი თავის სულიერ მოძღვარს — არქიმანდრიტ კრონიდს, რომელიც იმ დროს ლავრის წინამძღვარი იყო.

მისი სულიერი განწყობის დანახვისას მამა კრონიდმა დედა ალიპია მანტიაში აღკვეცა და განსაკუთრებულად მკაცრი ღვაწლისთვის აკურთხა.

კიევ-პეჩერის ლავრის ტერიტორიაზე, ღირსი თეოდოსი პეჩერელის ჭასთან ახლოს, დიდი ფუღუროიანი ცაცხვი იდგა.

ამ ფუღუროში დედა ალიპიამ რამდენიმე წელი გაატარა.

ხე ჩვენს დრომდე არ შემორჩენილა.

ძნელია ასეთი ცხოვრების სიმკაცრის წარმოდგენა: სიცივე, შიმშილი, მუდმივი დაღლილობა და ნორმალური ძილის თითქმის სრული არქონა.

სიცოცხლის ბოლომდე დედა ალიპია მკაცრად იცავდა სამონაზვნო აღთქმებს, მარხულობდა, ლოცულობდა, უპოვარებაში ცხოვრობდა და სხეულებრივ კომფორტს გაურბოდა.

მისი განსაკუთრებული ღვაწლი იყო მრავალი მძიმე გასაღების ტარება — ერთგვარი ვერუგებისა.

თუმცა ეს ყველაფერი მისთვის თვითმიზანი არ ყოფილა.

ასკეზა მხოლოდ გზა იყო უმთავრესისკენ — ღმერთთან ცხოვრებისკენ.

ფარული ღვაწლი

მრავალი მოღვაწის ცხოვრებაში სულიერი გზის მნიშვნელოვანი ნაწილი ადამიანებისგან დაფარული რჩება.

ასე იყო დედა ალიპიას შემთხვევაშიც.

მისი ცხოვრების მხოლოდ დაახლოებით უკანასკნელი ათი წელი გახდა ადამიანებისადმი ღია მსახურების პერიოდი. მანამდე კი ათწლეულების განმავლობაში თითქმის სრულიად უცნობი იყო სამყაროსთვის და ფარულად იღვწოდა.

ბერი კრონიდის გარდაცვალების შემდეგ მისი სულიერი მოძღვარი გახდა პეჩერის ბერი, სქემმონაზონი დამიანე.

თვითმხილველთა მოგონებების თანახმად, ომის შემდგომ წლებში დედა ალიპია უკვე შესამჩნევად გამოირჩეოდა კიევ-პეჩერის ლავრის მომლოცველთა შორის.

იგი უბრალოდ, მაგრამ სუფთად იყო ჩაცმული და მუდმივად ლოცულობდა.

ადამიანები გრძნობდნენ: მისი შინაგანი ცხოვრება ღმერთში იყო დაფარული.

მისთვის სახარების აღსრულება აბსტრაქტული იდეალი არ ყოფილა. იგი ცდილობდა, სახარება პირდაპირ — საკუთარი ცხოვრებით — აღესრულებინა.

კიევ-პეჩერის ლავრის დახურვა

1950-იანი წლების ბოლოს ანტირელიგიური პოლიტიკის ახალი ტალღა დაიწყო. ტაძრები და მონასტრები კვლავ მასობრივად იხურებოდა.

1961 წელს კიევ-პეჩერის ლავრა დაიხურა.

მისი მკვიდრნი იძულებული გახდნენ, მონასტერი დაეტოვებინათ.

მათთან ერთად თავისი სულიერი თავშესაფარი დედა ალიპიამაც დაკარგა.

გარკვეული ხნის განმავლობაში იგი სხვადასხვა ადამიანთან ცხოვრობდა, ზოგჯერ ისეთ შენობებშიც კი, რომლებიც საცხოვრებლად თითქმის უვარგისი იყო.

მოგვიანებით დედა ალიპია გოლოსეევის ქუჩაზე მდებარე პატარა კერძო სახლში დასახლდა.

ოთახი მან ფაქტობრივად საკუთარი მძიმე შრომით დაიმსახურა: ათეთრებდა სახლებს, ლესავდა კედლებს, ზელდა თიხას და ძველი სახლების აღდგენაში ეხმარებოდა ადამიანებს.

მის შრომას პატიოსნებისა და სიზუსტის გამო აფასებდნენ.

სწორედ ამ პერიოდში დაიწყო დედა ალიპიასთან სულ უფრო მეტი ადამიანის მისვლა.

ამაღლების ტაძარი დემეევკაზე

დედა ალიპიას ცხოვრებაში განსაკუთრებული ადგილი ეკავა ამაღლების ტაძარს დემეევკაზე.

ღვთისმსახურების შემდეგ იგი ტაძართან რჩებოდა, უსმენდა ადამიანებს, მათ კითხვებს, მწუხარებასა და ლოცვის თხოვნებს.

ამ ტაძართან იგი სიცოცხლის ბოლომდე იყო დაკავშირებული.

ტაძრის სასულიერო პირები მას დიდი სითბოთი ეპყრობოდნენ. მათ შორის იყვნენ დეკანოზი ნიკოლოზ ფადეევი და დეკანოზი ალექსი ილიუშენკო — მომავალი მთავარეპისკოპოსი ვარლაამი.

მოგონებების თანახმად, დედა ალიპიამ მამა ალექსის მომავალში მონაზვნად აღკვეცა უწინასწარმეტყველა და მანამდე მას სკვნილი აჩუქა.

როდესაც ახალი მშენებლობის გეგმების გამო ამაღლების ტაძარს დანგრევის საფრთხე დაემუქრა, დედა ალიპია ამას ძალიან მძიმედ განიცდიდა.

იგი მხურვალედ ლოცულობდა სიწმინდის გადასარჩენად.

მრევლი ხელმოწერებს აგროვებდა და შესაბამის დაწესებულებებს მიმართავდა. თავად დედა ალიპიაც პირადად ზრუნავდა ტაძრის დასაცავად.

საბოლოოდ მშენებლობის პროექტი შეიცვალა და ტაძარი გადარჩა.

გოლოსეევის კელია

1979 წელს იმ სახლის კედელი, სადაც დედა ალიპია ცხოვრობდა, ჩამოინგრა და მას კვლავ მოუხდა საცხოვრებლის ძებნა.

ერთი მორწმუნე ქალის, ლიდიას, დახმარებით დედა ალიპია გოლოსეევის მონასტერთან ახლოს მდებარე სახლში დაასახლეს.

მას პატარა ოთახი გამოუყვეს ცალკე შესასვლელით.

ამ პატარა კელიაში დედა ალიპიამ თავისი მიწიერი ცხოვრების ბოლომდე იცხოვრა.

სახლი ტყესთან და ღრმა ხევთან იდგა.

დედა ალიპიასთვის ეს ადგილი დიდ ქალაქში ნამდვილ უდაბნოდ იქცა.

იგი ხშირად დიდხანს მიდიოდა ტყეში სალოცავად.

მნახველებმა იცოდნენ: თუ დედა ალიპია სახლში არ იყო, დიდი ალბათობით სადღაც ხეებს შორის ან ხევში იდგა ღვთის წინაშე ლოცვად.

ლოცვა იყო ის ძაფი, რომლის დაკარგვასაც იგი არასოდეს ცდილობდა.

სიყვარული — მთავარი მის ცხოვრებაში

ეკლესიის ისტორიამ იცის მესვეტეები, დაყუდებულები, აღმსარებლები, მდუმარენი და ბერები.

დედა ალიპიას ცხოვრებაში ქრისტიანული ღვაწლის სხვადასხვა ფორმა საოცრად გაერთიანდა.

მაგრამ მისთვის უმთავრესი მაინც სიყვარული და მოწყალება იყო.

მას ახსოვდა მოციქულ პავლეს სიტყვები:

„ადამიანთა და ანგელოზთა ენებითაც რომ ვლაპარაკობდე, ხოლო სიყვარული არ მქონდეს, ვიქნებოდი ვითარცა ჟღერადი სპილენძი ან მჭექარე წინწილა… და მთელი რწმენაც რომ მქონდეს, ისე რომ მთების გადაადგილება შემეძლოს, ხოლო სიყვარული არ მქონდეს — არაფერი ვარ“.

სწორედ ადამიანებისადმი სიყვარულმა აიძულა დედა ალიპია სიცოცხლის მიწურულს გამოსულიყო თავისი მრავალწლიანი ფარული ღვაწლიდან და სულიერი წინამძღვრობის მსახურება მიეღო.

დღითი დღე მასთან ადამიანები მოდიოდნენ.

მათ მოჰქონდათ თავიანთი ავადმყოფობები, ოჯახური ტრაგედიები, შიშები, ეჭვები, ცოდვები და ცხოვრებისეული პრობლემები.

და დედა ალიპია მათი ტკივილით ცხოვრობდა.

ცხოვრება ღვთის წინაშე

დედა ალიპია ისე ცხოვრობდა, თითქოს მუდმივად გრძნობდა ღვთის ყოფნას.

მას შეეძლო შუა საუბრისას პირდაპირ უფლისთვის მიემართა, მისთვის ეკითხა ან კურთხევა ეთხოვა.

ადამიანები ამჩნევდნენ მის უჩვეულო უნარს, დაენახა ადამიანის შინაგანი მდგომარეობა.

ხშირად მისთვის არაფრის ახსნა არ იყო საჭირო.

მსუბუქი მინიშნებით, მოკლე ფრაზით ან უჩვეულო საქციელით შეეძლო ადამიანისთვის მიეთითებინა იმაზე, რასაც იგი საკუთარ თავსაც კი უმალავდა.

ამასთან, დედა ალიპია ცდილობდა, ადამიანი არასოდეს დაემცირებინა.

როდესაც ცოდვის მხილება იყო საჭირო, ხშირად მასზე ისე საუბრობდა, თითქოს ეს ცოდვა თავად მას ეკუთვნოდა.

ამაში ვლინდებოდა მისი საოცრად ფაქიზი სულიერი დამოკიდებულება ადამიანისადმი.

სიმკაცრე საკუთარი თავის მიმართ

დედა ალიპია ძალიან ცოტას ჭამდა.

ჩვეულებრივ, იგი მხოლოდ დღეში ერთხელ იღებდა ძალიან მცირე რაოდენობის საკვებს. ოთხშაბათსა და პარასკევს კი ზოგჯერ საერთოდ არაფერს ჭამდა და არც სვამდა.

დიდი მარხვის პირველ და ბოლო კვირას იგი განსაკუთრებით მკაცრად მარხულობდა.

ღამეები ლოცვაში გადიოდა.

იგი საკუთარ თავს საწოლში ნორმალური დასვენების უფლებას არ აძლევდა. სიცოცხლის მიწურულსაც კი, როდესაც მძიმე ავადმყოფობის გამო ძველ წესს ვეღარ იცავდა, დედა ალიპია ფიცრებზე წვებოდა.

მისი გარეგნობის ერთ-ერთი თავისებურება იყო ზურგზე შესამჩნევი გამობურცულობები, რომლებიც წმინდა მოწამე აგაფიას ხატის მუდმივად ტარებას უკავშირდებოდა.

სხვა სხეულებრივი ღვაწლი იყო მრავალი გასაღების ტარება, რომლებიც მისთვის ერთგვარ ვერუგებს წარმოადგენდა.

თავზე ხშირად დამახასიათებელ საბავშვო ქუდს ატარებდა.

ეს ყველაფერი ქრისტესთვის სალოსობის მისი ღვაწლის ნაწილი იყო.

როგორ მიჰყავდა დედა ალიპიას ადამიანები სინანულამდე

ზოგჯერ დედა ალიპიას სიტყვები თავიდან სრულიად გაუგებარი ჩანდა.

მათი აზრი მოგვიანებით იხსნებოდა.

განსაკუთრებით ფაქიზად ამხელდა იგი ადამიანთა ცოდვებს.

ერთხელ მასთან მივიდა ქალი, რომელიც მძიმე ცოდვაში ცხოვრობდა და აღსარების ეშინოდა.

დედა ალიპია მას ძალიან თბილად შეხვდა, გაუმასპინძლდა, მის სილამაზეზე ესაუბრებოდა და თანდათან მისი ნდობა მოიპოვა.

შემდეგ კი მოულოდნელად საკუთარ თავზე ისე დაიწყო საუბარი, თითქოს თავადაც ახალგაზრდობაში ცოდვილი ცხოვრებით ცხოვრობდა.

ადამიანი, რომელმაც ქალი მოიყვანა, გაოგნებული იყო, რადგან იცოდა, რომ ეს სიმართლე არ იყო.

კელიის მსახურმა აუხსნა:

— ნუ დაიჯერებთ. დედა ამას განზრახ საკუთარ თავზე იღებს, რათა იგი სინანულამდე მიიყვანოს.

და ასეც მოხდა.

ქალი ატირდა და დედა ალიპიას მთელი თავისი ცხოვრების მოყოლა დაიწყო.

დედა ალიპიამ მოუსმინა და უთხრა, ტაძარში წასულიყო, აღსარება ეთქვა და მოენანიებინა.

მოგვიანებით ამ ქალმა სრულიად შეცვალა ცხოვრება, მუდმივად დაიწყო ტაძარში სიარული და ბოლოს მონაზვნობაც მიიღო.

ასე დედა ალიპია ადამიანს კი არ განიკითხავდა, არამედ ეხმარებოდა, საკუთარი თავი ღვთის წინაშე დაენახა.

არ ეძებო დიდება

დედა ალიპიას ერთ-ერთი მთავარი თვისება უცნობად დარჩენის სურვილი იყო.

მას ადამიანური დიდების ეშინოდა.

ქრისტესთვის სალოსობის ღვაწლი საშუალებას აძლევდა, ლოცვა, ასკეზა და სულიერი ნიჭები სიმარტივის, სიღარიბისა და ზოგჯერ გაუგებარი ქცევის საფარქვეშ დაემალა.

ვინც მის სიტყვებს იგებდა, სინანულამდე მიდიოდა.

ხოლო ვინც ყველაფერს მხოლოდ გარეგნულად აღიქვამდა, ზოგჯერ განიკითხავდა კიდეც.

დედა ალიპია ამასაც იღებდა.

მისთვის უფრო მნიშვნელოვანი იყო, ღვთის წინაშე ისეთი დარჩენილიყო, როგორადაც ღმერთი იცნობდა, ვიდრე ადამიანების წინაშე თავი ემართლებინა.

სიყვარული ყოველივე ცოცხალის მიმართ

დედა ალიპიას სიყვარული მხოლოდ ადამიანებზე არ ვრცელდებოდა.

იგი განსაკუთრებულად ეცოდებოდა ცხოველები და ფრინველები.

ამაში მისი სულიერი განცდა თანხმობაში იყო ღირსი სილუან ათონელის სიტყვებთან:

„ღვთის სული ასწავლის სულს ყოველივე ცოცხალის სიყვარულს“.

დედა ალიპია გრძნობდა ადამიანის პასუხისმგებლობას ღვთის ქმნილების წინაშე.

გოლოსეევის ტყე მის პატარა სახლს გარს ერტყა და იგი მუდმივად ხვდებოდა მის ბინადრებს.

სახლთან ახლოს მდებარე ხევში ყოველდღე მოდიოდა ლოსი.

დედა ალიპია მას ხელიდან აჭმევდა და ალერსით „სტუმარს“ ეძახდა.

შემდეგ იგი კვლავ ტყეში ბრუნდებოდა.

განსაკუთრებით უყვარდა კატები და ქათმები. მას ემორჩილებოდნენ იქვე მცხოვრები ძაღლები და ცხენებიც.

მისთვის ღვთის მიერ შექმნილი მთელი სამყარო მოწყალების ღირსი იყო.

სულიერი ბრძოლა

ქრისტიან მოღვაწეთა ცხოვრებები მოწმობს არა მხოლოდ ლოცვასა და მადლზე, არამედ მძიმე შინაგან სულიერ ბრძოლაზეც.

ასეთი განსაცდელები დედა ალიპიასაც ჰქონდა.

შემორჩენილია მისი კელიის მსახურის მოწმობები უჩვეულო მოვლენების შესახებ, რომლებსაც თავად დედა ალიპია ბოროტ სულთა თავდასხმად აღიქვამდა.

ერთხელ დედა ალიპია ხევში სალოცავად წავიდა.

კელიის მსახურმა და მისმა შვილიშვილმა უცნაური შფოთვა იგრძნეს და მის მოსაძებნად წავიდნენ.

ბავშვმა მოულოდნელად დაიყვირა და თქვა, რომ ხედავდა, როგორ სცემდა ვიღაც კაცი დედა ალიპიას. კელიის მსახური კი მხოლოდ თავად დედა ალიპიას ხედავდა.

სხვა დროს დილით კელიის მსახურმა იგი მძიმე მდგომარეობაში იპოვა: სახე და ტუჩები დაზიანებული ჰქონდა, ზღურბლთან ქვაზე კი სისხლი იყო.

თავად დედა ალიპია ამას სულიერი ბრძოლით ხსნიდა.

ასეთი მოწმობები მისი ცხოვრების იმ ნაწილს მიეკუთვნება, რომელიც საიდუმლოდ რჩება და მხოლოდ ჩვეულებრივი ადამიანური გამოცდილებით ვერ აიხსნება.

სიწმინდე — მაგია არ არის

დედა ალიპიაზე საუბრისას განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია სასწაულებისადმი ქრისტიანული დამოკიდებულების სწორად გაგება.

წმინდანი არ არის მაგი, ჯადოქარი ან ადამიანი, რომელმაც რაიმე განსაკუთრებული „ტექნიკა“ აითვისა.

ქრისტიანობაში არ არსებობს მაგიური პრინციპი: შეასრულე გარკვეული რიტუალი და აუცილებლად მიიღებ სასურველს.

არც დანთებული სანთლების რაოდენობა, არც ლოცვების მექანიკური გამეორება და არც გარკვეული მოქმედებების თანმიმდევრული შესრულება აიძულებს ღმერთს, ადამიანის ნება შეასრულოს.

ღმერთი არ არის ძალა, რომლის მართვაც შეიძლება.

ქრისტიანული ლოცვა სხვა ურთიერთობაზეა დაფუძნებული — რწმენაზე, სიყვარულზე, სინანულზე, ნდობასა და ღვთის ნების მიღებაზე.

ამიტომ წმინდანთა სულიერი ნიჭები არ შეიძლება გავაიგივოთ ოკულტიზმთან, მაგიასთან, სპირიტიზმთან, ასტროლოგიასთან, ეზოთერიკასთან ან სხვა მსგავს პრაქტიკებთან.

ქრისტიანი მოღვაწის მიზანი ზებუნებრივი შესაძლებლობები არ არის.

მისი მიზანია ღმერთი.

სიყვარული.

მოწყალება.

გულის ცოდვისგან განწმენდა.

სიმდაბლე.

მშვიდობის ქმნა.

სახარების მიხედვით ცხოვრება.

თუ ღმერთი ადამიანს რომელიმე სულიერ ნიჭს აძლევს, წმინდანი მას საკუთარ ძალად ან განდიდების მიზეზად კი არ აღიქვამს, არამედ სხვისი მსახურების შესაძლებლობად.

სწორედ ასე უნდა გავიგოთ დედა ალიპიას დახმარების შესახებ მრავალი მოწმობაც.

მას არასოდეს სურდა ადამიანთა თვალში სასწაულმოქმედად ქცეულიყო.

მას ქრისტესთან ყოფნა სურდა.

დედა ალიპიას მთავარი საიდუმლო

დედა ალიპიას ცხოვრებაში ბევრი უჩვეულო რამ იყო.

პატიმრობა და სასწაულებრივი გათავისუფლება.

ხეტიალი.

მკაცრი მარხვა.

ღამის ლოცვები.

ხის ფუღუროში ცხოვრება.

ქრისტესთვის სალოსობა.

წინასწარხედვის ნიჭი.

კურნების შესახებ მოწმობები.

ადამიანების დახმარება ცხოვრების უმძიმეს გარემოებებში.

მაგრამ თუ მხოლოდ ამას დავინახავთ, შეიძლება მთავარი გამოგვრჩეს.

მისი მთავარი ნიჭი სიყვარული იყო.

იგი სასწაულებს არ ეძებდა.

არ ეძებდა დიდებას.

არ ცდილობდა, საკუთარი თავის გარშემო დიდი მოღვაწის სახე შეექმნა.

იგი უბრალოდ ცდილობდა, ღვთის წინაშე ეცხოვრა.

და როდესაც მასთან ადამიანი თავისი მწუხარებით მოდიოდა, დედა ალიპია ამ მწუხარებას საკუთარივით იღებდა.

სწორედ ამიტომ მისი ხსოვნა მხოლოდ უჩვეულო მოვლენების შესახებ მოთხრობებში არ ცხოვრობს.

იგი ცხოვრობს იმ ადამიანთა გამოცდილებაში, რომლებმაც მისი მეშვეობით მოწყალება, ლოცვა, თანაგრძნობა და იმედი იგრძნეს.

დედა ალიპიას ცხოვრება ქრისტიანობის მარტივ, მაგრამ უმნიშვნელოვანეს ჭეშმარიტებას გვახსენებს:

სიწმინდე სასწაულებით არ იწყება — იგი ღმერთისა და ადამიანის სიყვარულით იწყება.